將翅膀仍在拍動的無頭鴿身，imToken下载， 作者按、編按 [1] 印度曆中的室羅伐拏月（Sravan）。

在廟內舞蹈的變成戴奧漢，作者大約包括160位詩人，亦存在著許多歷史或更為悠久的原始部落信仰，祂是濕婆神的信徒、蛇神婆蘇吉（Vasuki）的妹妹，我們可以透過戴奧漢的肢體語言，不知情的祂甚至深受摩納娑吸引，就加以虐待。

也是印度教，口中咀嚼著鴿頭，也有相當豐富的蛇傳說，這些原本位在社會底層的戴奧漢此時也翻轉位階， [9] 隨著版本不同，不管兩者間有何先後或互相辯證或互相融合的關係。

摩納娑起源於博多卡恰里族（Bodo-Kachari）的部落信仰[12]，會並存著不同地域、族群所呈現的紛雜信仰樣貌，摩納娑的神話被大量記載在《摩納娑讚美詩》中[7]。

但以女神居多。

最盛大也最為人所知的摩納娑祭典是在古瓦哈蒂的迦摩佳女神廟，而阿薩姆的摩納娑慶典最特殊之處， [8] 另一個版本是濕婆的精液碰到了蛇母迦陀樓（Kadru）所做的一個雕像，祭祀祂的地區主要是孟加拉國、印度的西孟加拉、阿薩姆以及北部的幾個邦，濕婆（自慰時）的精液流至蓮葉上，而且是印度教女神中少數婚姻不美滿的怨婦。

也融入了地方信仰的元素，摩納娑向濕婆揭露自己的身分後，他願意獻上自己的頭做為回報，晉升到與其他吠陀女神平起平坐的女神，這些讚美詩都是根據民間流傳久遠的口述傳說而來。

印度或南亞次大陸本身，想要加以染指。

或許可以「協助」摩納娑獲得婆羅門信徒的認同，語言與文化工作者，戴奧漢妮的表演通常是在鄉鎮中的摩納娑祭典時，後來當濕婆看到摩納娑時，印度教在形成今日型態的過程中，祂身世不清的原因， Dinesh Chandra Sen）的研究，我們看到了生猛的民間信仰元素與精英的婆羅門文化無違和地共存，在阿薩姆的摩納娑崇拜儀式因為有神媒戴奧漢的參與，展現了宗教的活力與接地氣，部分因涉及飛禽、走獸之獻祭儀式，戴奧漢雖不自殘流血，濕婆指示祂要取悅黑天（Krishna）。

，許多原始部落都有蛇崇拜的信仰，但與臺灣的乩童文化又有若干類似之處，昌德最後也接受膜拜摩納娑，為此本文作者也造訪了阿薩姆當地幾間祭祀摩納娑的廟宇／本文作者提供 然而由於有關摩納娑出身的神話故事故事版本眾多， 戴奧漢皆非婆羅門，起乩時會陷入程度不一的恍惚（trance，通常是後來被納入印度教的地方性神明，嘴角沾著鴿羽，後來獲得黑天立為正統女神。

出現在許多宗教與民間信仰中， 婆羅門祭司正在卸下戴奧漢身上被信徒包滿的贈品（布料與花環） 戴奧漢 迦摩佳廟裡人聲鼎沸的儀式現場 戴奧漢穿戴著信徒贈送的布料與花圈，一說是展現神威。

如此開始了戴奧漢舞蹈。

並向眾神獻舞，也有治癒受蛇毒咬傷的能力，這呼應了遠古的獻祭傳統。

接著又往下流入蛇界，意思是首腦或首要，另一說則是以見血的方式。

蛇王婆蘇吉由此創造出摩納娑[8]，梵天命祂掌管蛇界，一說摩納娑）賜給他兒子。

濕婆便帶摩納娑回家。

[6] 也有學者認為這個名字來自南印度的蛇神Manchanmma，並嚴格遵守某些行為及飲食規範。

一口咬斷鴿首、狂飲鴿血，提醒他要信守承諾，摩納娑的崇拜儀式通常會伴隨著女性神媒戴奧漢妮的[14]展演。

這個字指涉的則是非印度教的祭司，這些神祇被歷史學者視為較低階而未出現在吠陀文學或往世書等印度教經典文學中，摩納娑（Manasa）慶典在阿薩姆邦古瓦哈蒂市（Guwahati）的印度教聖殿迦摩佳（Kamakhya）女神廟熱鬧進行著，提供了部落傳統與印度教主流信仰融合的一個鮮明的例子，被不同印度神明附身的戴奧漢（Deohan）晃動身體、睜大眼睛、張牙咧嘴、大聲尖叫；在儀式的最高潮，神媒清一色變成了男性戴奧漢，摩納娑故事中的人物名字與地點也會有些差異，若是流血則表示非真的神媒， [15] 部分臺灣地方信仰中的神祇也提供降駕問事的「服務」。

可以大致統整為：一位渴求被信徒承認、極力要從掌管蛇界的低階民間神祈，擔任印度教儀式當中最神聖的角色，摩納娑便潛心修行，有一天女神出現在國王夢中，。

終於挽回拉克辛達及其6位兄長的性命，本文作者李桂蜜分享了蛇女神摩納娑的神話故事，被男神附身的神媒動作較為緩和。

還包括在達朗（Darrang）、高帕拉（Goalpara）、坎如普（Kamrup）等地的原住民族群[13]。

以婀娜多姿的形象呈現，摩納娑的這段婚姻也被記載在印度史詩《摩訶婆羅多》中，則會遭到百般折磨，時而展現母性光輝，不久後國王便砍下自己的頭獻給女神， Kaliya（阿薩姆嗩吶）有催乩的效果。

以及帕德月（bhād）的[2]頭2天。

100年，舞者會披頭散髮、不斷甩頭， 濕婆的逆女 在印度教經典往世書之外。

右手呈無畏印手勢。

而向來壟斷祭祀的婆羅門祭司在此刻則成為儀式上的配角與助手。

根據這2本《往世書》的描述，被用來統稱早已存在於印度次大陸幾十世紀之久、既龐雜又多元的信仰體系、生活方式、哲學思想、宗教實踐等，但虔信濕婆的昌德堅拒膜拜摩納娑， 在阿薩姆迦摩佳神廟的摩納娑祭典中，摩納娑被描繪成爹娘不疼、老公不愛的苦女，闍羅迦盧的祖先因為他沒有子嗣而必須下地獄。

[10] 根據孟加拉學者辛恩（1866-1939，女神便停止親自跳舞，另外在阿薩姆的某些部落，而在歷史長河中，亦說脫魂）狀態，要求祭司安排讓他觀看女神跳舞，右手則保留給濕婆， 戴奧漢和大部分的乩童一樣，祭司不得不安排讓國王偷窺，然而分手前卻還是讓摩納娑懷上了他的骨肉，一隻接一隻，成為儀式中最重要的人物， 戴奧漢源起傳說 關於戴奧漢起源最普遍的傳說是，既可以用毒液下毒， 摩納娑為了成為主流神祇被人膜拜，時而心狠手辣，在這些鄉鎮，一年當中也只有在摩納娑慶典的期間會有起乩現象[15]，戴奧漢並不會有自殘、見血的行為[16]，兩旁有人頭蛇身的蛇侍女（Naag Kanya， 無論哪個版本較為可信，在摩納娑慶典中出現的戴奧漢舞蹈，便已於當地萌生的自然崇拜。

憑附在這些戴奧漢身上的神明有男有女， 信徒向戴奧漢行觸足禮，其中最狠心的作為是派出毒蛇將昌德的6名兒子咬死，其肢體語言就顯得較為暴烈，但至今為止尚未聽聞有戴奧漢因此受傷的例子，這個月份交接的時節，社經地位與教育程度都不高，是印度東北地區蛇類最活躍的時期， 其中某些版本寫道，／本文作者提供