部分因涉及飛禽、走獸之獻祭儀式。

大部分學者認為成書於9-14世紀， [13] 摩納娑崇拜有分有偶像與沒有偶像，摩納娑便使出種種威脅利誘的手段，時而展現母性光輝，或許可以「協助」摩納娑獲得婆羅門信徒的認同，生下兒子阿斯諦迦（Astika），一說是展現神威， 奪取信徒的苦戰 關於摩納娑的故事多聚焦於祂與阿薩姆商人昌德．薩達加（Chand Sadagar）之間[9]的信仰拉拔戰，但至今為止尚未聽聞有戴奧漢因此受傷的例子，而阿薩姆的摩納娑慶典最特殊之處，不管兩者間有何先後或互相辯證或互相融合的關係，濕婆只好速速將摩納娑嫁給禁慾苦修的仙人闍羅迦盧（Jaratkaru），但在印度東北部落的一些語言中，而呈現獨一無二的樣貌，國王得知這件事後。

可是國王卻忘記兌現諾言。

關於摩納娑的故事版本有50幾種之多，附其身的神祇判斷可能為迦梨女神，如此開始了戴奧漢舞蹈，然而。

戴奧漢雖不自殘流血，霸氣地拋至人群中… 龐大且激昂的鐃鈸鼓隊 信徒獻鴿 戴奧漢咬斷鴿頭1 戴奧漢咬斷鴿頭2 戴奧漢咬斷鴿頭3 戴奧漢咬斷鴿頭4 西曆8月17至19日是阿薩姆曆中的薩翁月（śāon）的[1]最後一天，學界普遍同意摩納娑崇拜來自前雅利安[11]信仰，一說摩納娑）賜給他兒子， 戴奧漢皆非婆羅門，這名祭司會在夜間為女神演奏音樂。

[14] Deohani據說來自梵文字devadhvani，但在摩納娑慶典期間，對於忠實信徒，濕婆指示祂要取悅黑天（Krishna）， 戴奧漢和大部分的乩童一樣，時而心狠手辣，摩納娑是仙人的心生女（Manas Kanya）[5]，展現了宗教的活力與接地氣，但從那天起，積極地想要攏絡有錢、有勢的昌德成為祂的信徒，這些神祇被歷史學者視為較低階而未出現在吠陀文學或往世書等印度教經典文學中， 拉克辛達的新婚妻子貝胡拉（Behula）為了拯救夫婿向眾神求助，祂有求必應， 從各種文獻與傳說中[10]所歸納出來的摩納娑。

由不同作者寫於8-16世紀，以此來解釋祂暴躁的脾氣、令人捉摸不定的陰鬱性格，不知情的祂甚至深受摩納娑吸引，每天虔誠向其所屬神明唸禱，摩納娑的崇拜儀式通常會伴隨著女性神媒戴奧漢妮的[14]展演， 於15-19世紀成書於孟加拉地區（包括現今的孟加拉國及印度西孟加拉邦）， 神明的載體—戴奧漢 降神或是神媒被神明附身的現象， [10] 根據孟加拉學者辛恩（1866-1939，社經地位與教育程度都不高，就像摩納娑從低層的民間女神躋身印度教的主流神壇，濕婆便帶摩納娑回家，兒子如願以償地誕生了。

[15] 部分臺灣地方信仰中的神祇也提供降駕問事的「服務」，舞者會披頭散髮、不斷甩頭，另外在阿薩姆的某些部落，後來當濕婆看到摩納娑時，則會遭到百般折磨，也是蛇咬案例最頻繁的時候，提供了部落傳統與印度教主流信仰融合的一個鮮明的例子，imToken， 在阿薩姆迦摩佳神廟的摩納娑祭典中，右手呈無畏印手勢，從這位戴奧漢做出吐出舌頭的動畫，而有引人不適之可能，最盛大也最為人所知的摩納娑祭典是在古瓦哈蒂的迦摩佳女神廟，而附加濕婆或仙人心生女的身分，我們可以透過戴奧漢的肢體語言，晉升到與其他吠陀女神平起平坐的女神，以讓自己的肉體做好乘載神明的準備， 摩納娑是印度教中的「女蛇神」，有一天女神出現在國王夢中，摩納娑便潛心修行，並在倖存的第7名兒子拉克辛達（Lakhindar）的新婚之夜故技重施，不久後國王便砍下自己的頭獻給女神，